La pratique méditative tibétaine dite de la contemplation du squelette blanc n’a rien de macabre. Bien au contraire, elle tente de percevoir les manifestations du vivant en sondant l’invisible, en retirant la peau des choses. Le squelette est ainsi découvert, il devient médium du vivant. À cent lieues de la mort, son masque blanc est celui de la vie. […]
Wonhyo, Les Révélations du Crâne. Alors qu’il médite dans une cabane abandonnée près de Séoul, le bonze Wonhyo est pris d’une soif incontrôlable. Il sort alors en pleine nuit afin de trouver de l’eau. Aux abords d’une caverne, et sans pouvoir distinguer ce qu’il touche, il croit reconnaître un bol d’eau fraîche posé sur le sol. Sans hésiter, il boit l’eau qui lui paraît alors la plus pure qui soit. Mais au matin, il découvre que le bol est en réalité un crâne poussiéreux rempli d’eau de pluie. Cette découverte, au lieu de l’affliger, lui apporte une joie indescriptible. […]
L’art est humain. L’humain ne l’est pas. Il a le regard sec. Ou plutôt ne faudrait-il pas dire humain, mais homo modernus : créature qui a atteint un degré de conscience la plaçant dans une situation de dissonance cognitive entre l’ampleur de sa volonté individuante et le placement de celle-ci en une virtualité normée par le substrat que compose l’addition des volontés individuantes faisant société. La volonté est toujours défaite face à elle-même. Elle ne peut échapper à la disjonction de sa croyance, aussi indéterminée soit-elle, et de la négation de cette liberté du souhait par le foisonnement contradictoire de l’action. […]
J’ai récemment essayé de déduire la connaissance théorique de l’action pratique, et le concept de « vérité » du concept d’utilité évolutionniste. Je discutais la conception très répandue selon laquelle la vérité nous est en quelque sorte imposée, parce que l’erreur aurait engendré en nous un mode d’action funeste et destructif pour le sujet agissant ; et j’arrivais à la conclusion que cette conception, quoique partiellement fondée, demeurait néanmoins tout à fait impuissante à rendre compte du concept de vérité. […]
Dans le capitalisme, une religion est à découvrir, c’est-à-dire que le capitalisme sert essentiellement à la satisfaction des mêmes soucis, tourments et inquiétudes, auxquels jadis lesdites religions donnaient réponse. La justification de cette structure religieuse du capitalisme, non seulement, comme le pense Weber, en tant que formation religieusement conditionnée, mais aussi en tant que phénomène essentiellement religieux, nous conduirait aujourd’hui encore sur la fausse route d’une incommensurable polémique universelle. […]
Seul le messie lui-même accomplit tous les événements historiques, et ce au sens que lui seul délivre, accomplit, crée le rapport de ces événements au messianique même. C’est pourquoi aucun événement historique ne peut par lui-même vouloir se référer au messianique. C’est pourquoi le royaume de Dieu n’est pas le telos de la dunamis historique ; il ne peut pas être posé comme but. Historiquement, il n’est pas vu comme un but, mais comme une fin. […]
Le principal défaut de tout matérialisme jusqu’à présent (y compris celui de Feuerbach) est que la chose, l’effectivité, la sensibilité, n’est saisie que sous la forme de l’objet ou de l’intuition ; mais non pas en tant qu’activité humaine sensible, non pas en tant que pratique ; non pas subjectivement. C’est pourquoi le côté actif fut développé de manière abstraite, au contraire du matérialisme, par l’idéalisme — qui naturellement ne connaît pas l’activité effective, sensible comme telle. Feuerbach veut des objets sensibles — effectivement distincts des objets de la pensée : mais il ne saisit pas l’activité humaine elle-même en tant qu’activité concrète. […]
L’ordure est une chance. Elle préfigure les perspectives ontologiques du devenir. Accepter l’ordure augure ce que l’être peut avoir de dynamique. Elle ramène le sujet aux reflets de sa progression dans l’être, qui s’inscrit lui-même dans une potentialité en soi des spatialités qu’il compose. L’ordure se présente comme une symbolique de la jonction du commencement au recommencement. […]